de Shaku Tesshu
Revista Budista Daijo –número 9, vol. 808
Tradução e estudo – Ângela Andrade e Doi Keizo (1/2)
Abril, 2018
Bom dia. Sinto-me honrado por estar nesta reunião em que comparecem colaboradores do país inteiro. É bem louvável, sinceramente admirável. Na tarde de hoje haverá a cerimônia de sucessão do Darma do vigésimo quinto mestre, Sennyo. Ou seja, ocorrerá a transmissão do Darma.
Captamos o Darma de forma correta e isso é lançar a lanterna do Darma a outros. Em suma, todos confirmamos aqui novamente o que recebemos e passamos a lanterna para as futuras gerações. Este é o sentido da cerimônia. Por que motivo ouvimos o Darma e vamos transmitindo-o? É para conseguir sobreviver a essa existência dolorosa e difícil. Além disso, é para salvar aqueles com quem temos vínculos, e seguir a magnífica trajetória retornando a este mundo depois de nos tornarmos Buda.
Pessoas que recebem corretamente o ensinamento com a mente e o corpo transmitem algo para a próxima geração são, para a espécie humana realmente importantes. Tenho um amigo que jogou na seleção nacional de rugby. Neste esporte existe a expressão “passe hospitalar”. É assim denominado por ser propício a machucar ou ferir alguém. Que tipo de passe pode causar um ferimento? Quando o passe é feito de forma desatenta. É difícil controlar a bola de rugby. Por isso, não se pode deixar de fazer o passe afetuoso para que o outro o receba com mais facilidade. Pode-se saber se é um passe afetuoso ou não no momento em que se agarra a bola. “Receba, por favor”- assim é o passe afetuoso. Recebendo o passe afetuoso do jogador e lançando a bola da mesma forma afetuosa, e assim, vai sucedendo, de um passe a outro. Então a bola, que é difícil de ser manipulada vai sendo passada de um jogador a outro.
É nisso que reside a maior alegria do rugby. Sem restringir o assunto ao rugby, estendo para o campo dos humanos, é uma alegria para o ser humano se relacionar com os ancestrais e com as futuras gerações. Quando se percorre o mesmo caminho do ancestral, se ele estivesse aqui, o que faria? Certamente ele recitaria o nembutsu em gassho. Este gesto eu também o faço e o transmito às próximas gerações. Esta é, com certeza, a alegria fundamental do ser humano.
O ensinamento budista é bondade amorosa e compaixão que os ancestrais nos legaram, ao se empenharem na sucessão de passes. A bondade é a compaixão dos ancestrais, em sânscrito, krita (On em japonés.). A parte superior do caractere on deriva da forma de uma pessoa que recebe compaixão e bondade em seu corpo inteiro, e por isso estende ambos os membros, braços e pernas sobre um tapete. A forma como este passe acontece, de um antepassado para outra pessoa é chamada, no budismo indiano, de krtajnana. Este termo, no budismo japonês chi on é conhecido como reconhecimento da benevolência ou chion hotoku , ou seja, retribuição com virtude. “Retribuição com virtude” significa retribuir com virtude o passe feito pelo antepassado. À medida que “virtude” significa boa influência do meio, lançar o passe afetuoso o mais fácil possível de ser recebido pelas futuras gerações, é nutrir corpo e mente daquelas, para que recebam o passe com segurança. É isso o reconhecimento da benevolência com virtude e a retribuição com agradecimento. Então, o significado é lançar o passe em agradecimento, um passe alegre.
Estes caracteres, on e ho, ouvindo as palavras on, ho, shya e toku nós, os seguidores do Shinshu, certamente as associamos a cancão do Ondokusan (Louvor aos Benefícios Recebidos).
É preciso agradecer a benevolência e virtude do Buda Shakamuni e dos bons mestres, mesmo que nossos ossos sejam triturados”
É preciso agradecer a benevolência e virtude dos Buda Shakamuni e dos bons mestres, mesmo que nossa carne seja esmigalhada”
(Nyoraidaihi no ondoku wa miokonishitemo hozubeshi
Shishyu chishiki no ondokumo hone wo kudakitemo shasubeshi)
Cada escola de Shin budismo canta o Ondokusan, nela adicionando a melodia do wasan de Shinran Shonin. Shinran Shonin compôs mais de 450 destes tipos de wasan. Dentre esses, o Ondokusan é o mais impressionante. A frase “mesmo que nossa carne seja esmigalhada e os ossos triturados” contém expressões fortes. “A benevolência e a virtude são a compaixão do Tathagata, isto quer dizer, a benevolência e a empatia são concedidas pelo Buda. Apreciar desta maneira é a marca do Shin budismo. Vamos retribuindo com coração e mente sinceros porque tanto a benevolência como a virtude foram-nos proporcionadas pelo Tathagata. É assim que surgiu a expressão “esmigalhar a carne”.
Shishyu, no jargão budista, comumente se refere ao Buda Shyakamuni, e chishiki aos antepassados, aos ancestrais que me conduziram a realizar chishiki. No entanto provavelmente a intenção de Shinran era remeter a Honen diretamente. Esta intenção, porém, leva aos sete mestres que aparecem no Shoshinge e a todos os outros mestres anteriores, iniciando com o Buda Shakyamuni. Índia, China e Japão um após outro efetivaram a sucessão do passe. Shotoku Taishi também o sucedeu, e por fim, Shinran Shonin. Por dois mil e algumas centenas de anos o passe foi sendo transmitido continuamente. Mesmo havendo essa sucessão por milênios, se ninguém se incumbir de fazer o passe ele pode vir a se extinguir.
Felizmente, como ninguém deixou de fazer a transmissão do passe, o inconcebível e maravilhoso passe continuou a existir. E eis que, transcendendo o tempo e o espaço, chegou a mim. Não posso deixar de agradecer por isso. Este sentimento de gratidão é referido como “ter os ossos triturados”.
“Os três corações importantes que dão continuidade aos passes”
Bem, falarei em seguida sobre a maneira de nutrir corpo e mente de modo a promover a continuidade dos passes. “Ele(Tao-ch’o) nos instruiu compassivamente sobre os três corações e seus reversos” Mesmo em qualquer época que for, a do Darma Aparente, da Extinção do Darma e do Darma Decadente, este ensinamento dos três corações e seus reversos nos orienta delicada e generosamente, o que é magnífico e grandioso. Os três corações e seus reversos (San pu san shin) é composto de duas expressões: três corações (San shin) e seus reversos (san pu shin). Esta expressão San pu san shin é uma forma reduzida destas duas expressões, san shin e san pu shin. (continua...)
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